Hey, Millennial : Il est temps d'avoir un indice sur Vatican II

Le Concile Vatican II, porté par des hommes qui avaient vécu les grandes catastrophes du XXe siècle, avait en vue la pertinence permanente du Dieu de Jésus-Christ dans un monde devenu fou.

3 mars 2023Larry ChappChapp's Schtick, Columns, Features158Imprimer

Un récent article en ligne de Crisis - "OK, Boomer : il est temps de passer de Vatican II" - exprime un point de vue qui est devenu beaucoup trop répandu aujourd'hui parmi les jeunes catholiques qui souffrent d'une sorte d'épuisement à propos de l'ensemble du sujet de Vatican II. Par conséquent, cela mérite une réponse de l'un des théologiens "Boomer" qu'il critique pour ne pas comprendre, prétendument, pourquoi Vatican II est désormais hors de propos.

La thèse de l'essai, rédigé par Adam Lucas, est simple : Vatican II est, pour cette génération, une totale inutilité puisque la signification pastorale du Concile est inextricablement liée à la situation culturelle et politique des années 1960. Et cette situation culturelle n'est plus pertinente pour les jeunes d'aujourd'hui. Lucas prétend que ceux d'entre nous qui bavardent encore sur le Conseil sont des gens coincés dans le passé, qui n'ont pas remarqué que nos préoccupations sont des anachronismes limités dans le temps depuis longtemps leur date de péremption. Lucas traite donc le Conseil lui-même comme un gallon de lait gâté - à un moment donné, il a peut-être été sain et sain, mais maintenant il ne convient que d'être versé dans l'évier. Et donc nous devrions arrêter de nous disputer pour savoir si oui ou non nous pouvons encore en faire du yaourt ou de la crème sure. Jetez-le simplement.

On a l'impression que Lucas pense que les théologiens comme moi ont peut-être encore des téléphones à cadran à la maison et des oreilles de lapin sur nos téléviseurs. Il semble dire que Vatican II est aussi dépassé que les machines Beta Max et les magnétophones à huit pistes. Par conséquent, continuer à débattre de l'interprétation du Concile, c'est nous enfermer dans une « prison » du discours (en référence ici aux récents essais de Ross Douthat sur ce sujet dans le New York Times), qui ne nous mènera nulle part.

Il vaut mieux alors ignorer le Concile et passer à autre chose.

Mais qu'est-ce que c'est autre chose ? Lucas ne précise pas quelle pourrait être l'alternative, sauf à lancer l'idée, de façon quelque peu ambivalente et sans aucune élaboration, qu'il faudrait peut-être revenir à « l'approche » de l'Église pré-Vatican II. Mais de quelle "approche" s'agit-il ? Lucas ne le dit pas, et à part affirmer que nous devrions simplement ignorer le Concile, il ne présente précisément rien de précis et ne nous donne rien en matière d'élaboration théologique.

Et par "rien", je veux vraiment dire rien. Un essai plus vide de contenu serait difficile à imaginer.

Ce qui est lié à une autre question qu'il n'aborde pas le moins du monde : si nous devons maintenant simplement ignorer le Concile, alors qu'est-ce que nous ignorons exactement ? Et au profit de quoi ? N'y a-t-il rien du tout de valeur durable au sein du Conseil ? Ou est-ce que tout cela n'est que du lait gâté? Lucas ne soulève jamais une seule fois des spécificités théologiques, ni ne monte le moindre argument théologique en faveur de quoi que ce soit – ou contre quoi que ce soit en particulier. Dans sa comptabilité, apparemment, il n'y a pas besoin de se fendre les cheveux théologiques hoity-toity de la part des nerds Boomer à tête d'œuf; c'est le conseil de votre grand-père et c'est tout. Il dit quelque chose de vague sur la messe en latin et combien de jeunes l'aiment. Mais il ne discute jamais du nombre de jeunes qui l'aiment, ne cite aucune étude sur le sujet, et il ne mentionne jamais qu'il y a beaucoup de jeunes aujourd'hui qui n'aiment pas l'ancienne messe en latin.

Il n'y a pas d'analyse démographique ou sociologique fournie au-delà de ses vagues polémiques sur le fait que le Conseil est un analgésique nostalgique pour les "Boomers" vieillissants. Mais même cela est faux. Je suis un baby-boomer et je peux assurer à M. Lucas que mes années de formation se sont passées carrément dans le monde du catholicisme post-conciliaire. De plus, je ne l'ai pas vécue comme « libératrice » puisque je n'avais aucun souvenir de l'Église pré-Vatican II. En réalité, la plupart des "Boomers" critiqués par Lucas ont des souvenirs plutôt négatifs de l'ère post-conciliaire, et nous avons donc encore plus de raisons que lui de rejeter le Concile comme cause de notre misère juvénile.

Et pourtant, pour l'essentiel, nous ne rejetons pas le Concile. Cela devrait donner à Lucas une pause, mais ce n'est pas le cas car c'est un fait gênant qui interrompt son récit simpliste de Boomers consacré aux anachronismes nostalgiques. En bref, les faits évidents contredisent l'intégralité de son récit. Les baby-boomers ont beaucoup souffert dans l'Église post-conciliaire, et quelle que soit la "nostalgie" que nous puissions avoir pour cette époque, elle se limite aux bagues d'humeur et aux lampes à lave, mais pas au Concile.

Alors pourquoi continuons-nous à le soutenir ?

M. Lucas ferait bien de prendre un exemplaire de To Sanctify the World: The Vital Legacy of Vatican II, l'excellent livre sur Vatican II de George Weigel, et de le lire attentivement. À la fois érudit et accessible, le livre explique pourquoi le Concile était nécessaire, ce qu'il a réellement dit dans tous ses textes majeurs, et comment les papes Jean-Paul II et Benoît XVI, en particulier, nous offrent une interprétation faisant autorité du Concile.

Et je lui recommande de lire le livre, non seulement parce qu'il est excellent, mais aussi parce que, qu'on le veuille ou non, Vatican II était un concile œcuménique valide, ratifié par plusieurs papes, et maintenant un meuble permanent dans le salon ecclésial. Si nous sommes ses "prisonniers", nous le sommes de la même manière que nous sommes "prisonniers" de tout ce que le magistère enseigne avec autorité. Mais Lucas n'aime apparemment pas être tellement "lié" à un Concile œcuménique qu'il est maintenant aussi obligé de le prendre au sérieux. Dieu merci, Athanase n'a pas pensé de cette façon, ni Maxime le Confesseur !

La première notion erronée que Weigel démolit est l'idée que le Concile a été convoqué afin de rendre l'Église plus compatible avec le monde moderne dans un sens « accommodant ». Il montre bien que le concept d'aggiornamento développé par le pape Jean XXIII était un appel à une prise de conscience évangélique du vocabulaire et de la pensée d'un public moderne, afin de mieux évangéliser ce public et non de s'y plier. Mais Lucas semble commettre la même erreur que les progressistes lorsqu'il confond ce qui s'est passé après le Concile avec le Concile lui-même, relisant à l'appel du pape Jean à l'aggiornamento un accommodement culturel illégitime.

En confondant le Concile avec la révolution culturelle qui a suivi, Lucas passe à côté de la véritable signification du Concile et pourquoi il est en fait plus pertinent aujourd'hui qu'il ne l'était même dans les années soixante. Weigel montre que les principales préoccupations théologiques du Concile étaient les mêmes que celles du camp de ressourcement de la théologie, qui comprenait non seulement des sommités bien établies comme Henri de Lubac, mais aussi des gens plutôt inaperçus, dont Joseph Ratzinger et un jeune évêque nommé Karol Wojtyla. Weigel montre que leur principale préoccupation était de développer un humanisme chrétien fondé sur une anthropologie théologique christo-centrée, destinée à combattre les anthropologies anti-humaines et dégradantes latentes dans les différents "ismes" du monde moderne. Il montre que leur préoccupation était le nihilisme de la modernité, son réductionnisme matérialiste, son scientisme technocratique et son scepticisme corrosif envers l'orientation surnaturelle de la personne humaine.

C'est ce scepticisme séculier envers toute dimension spirituelle de l'existence humaine qui a généré l'approche christo-centrée de Lumen Gentium, Dei Verbum et la première moitié de Gaudium et Spes. L'objectif était de déballer, théologiquement et philosophiquement, la structure de l'existence humaine à une telle profondeur que nous puissions démontrer que l'anthropologie christologique de l'Église est bien plus expansive, explicative et joyeuse que les anthropologies austères et tragiques de la modernité séculière.

Comme on peut l'imaginer, Weigel est particulièrement habile à montrer comment le pontificat de Jean-Paul II s'est emparé de cette anthropologie et en a fait son fil conducteur, comme on peut le voir dans sa toute première encyclique Redemptor Hominis. Comme le note Weigel, il n'y avait jamais eu auparavant d'encyclique sur l'anthropologie théologique, et donc son émergence comme la première dans le long pontificat de Jean-Paul était également une clé pour comprendre le Concile.

Le trait le plus saillant du texte de Weigel est aussi ce qui manque le plus à l'essai de Lucas : l'insistance sur le fait que le Concile était effectivement, comme tous les autres conciles avant lui, appelé à faire face à une crise. Les critiques plus traditionalistes du Concile disent souvent que son problème est qu'il n'est pas ciblé puisqu'il n'a pas été appelé à faire face à une crise spécifique (ou hérésie) d'aucune sorte, mais était "simplement" un projet ouvert de "théologie pastorale". Mais comme le montre Weigel, ce n'est pas vrai ; en fait, le Concile a été convoqué pour combattre non pas n'importe quelle crise, mais la plus grande crise à laquelle l'Église ait jamais été confrontée.

Et c'est la crise profonde et profonde de l'incrédulité moderne, qui est une forme d'incrédulité culturelle systémique qui forme et dirige, comme dirait Charles Taylor, « l'imaginaire social » de notre époque. Un athéisme pratique de facto sous-tend toutes nos grandes institutions et façonne les structures de plausibilité qui encadrent nos notions communes de ce qui compte comme le "vraiment réel". C'est l'air que nous respirons; elle nous envahit et nous affecte d'une manière que nous ne pouvons même pas complètement comprendre. C'est ce que Weigel note comme la principale préoccupation du Concile, et il a raison de le faire. C'est ce contre quoi le pape Jean-Paul II s'est également insurgé dans ses références à notre « culture de la mort » et dans l'accent qu'il a mis sur la dignité humaine dans tous ses voyages. C'est ce que le pape Benoît voulait dire par "l'éclipse de Dieu" à notre époque et la "dictature du relativisme".

Donc, si Lucas a raison de dire que Vatican II n'est pas pertinent, alors les pontificats de Jean-Paul et de Benoît le sont aussi, puisque leur message, comme le démontre Weigel, est le même que le message du Concile.

Et au fait, à quel point les préoccupations des années 60 sont-elles "sans pertinence" ? Après tout, cette décennie était à peine vingt ans après la fin des plus grandes catastrophes génocidaires et guerres que le monde ait jamais connues, et en plein milieu d'une guerre froide qui menaçait d'extinction nucléaire, et aux prises avec une série de «guerres chaudes» régionales qui étaient des guerres par procuration entre les superpuissances, et juste au bord d'une prise de conscience naissante de la destruction de l'environnement causée par notre technologie et notre industrie, et en plein milieu de la naissance de «l'État de sécurité nationale» avec une surveillance intérieure sans précédent et des opérations secrètes pour stabiliser les gouvernements. Il ne s'agissait pas uniquement d'amour gratuit, de sexe et de drogue.

Le Concile Vatican II, porté par des hommes qui avaient vécu les grandes catastrophes du XXe siècle, avait en vue la pertinence permanente du Dieu de Jésus-Christ dans un monde devenu fou. Dans un monde qui avait oublié Dieu. Les adultes des années 60 avaient vu la guerre, le génocide, le totalitarisme, la montée de l'athéisme militant, la pauvreté, le sans-abrisme, la destruction de l'environnement et l'anéantissement nucléaire de deux villes. Mais, selon Lucas, ce ne sont plus "nos" préoccupations.

Weigel, comme l'évêque Robert Barron, insiste sur le fait que le cardinal Newman est le véritable père du Concile, car il a été l'un des premiers prélats modernes à comprendre que la crise de la modernité est une crise d'incrédulité. Et ils comprennent tous les deux, contrairement à Lucas, que cette crise est non seulement toujours d'actualité mais qu'elle s'est aggravée. Bien pire. Si quoi que ce soit, notre situation culturelle aujourd'hui est simplement les années 60 devenues numériques et sur les stéroïdes des médias sociaux. Ce n'est donc pas le moment de jeter le Conseil à la poubelle comme le journal d'hier.

Malheureusement, il y a ceux d'une jeune génération de catholiques (et ceux comme certains prélats libéraux d'une génération plus âgée) qui ne comprennent pas cela, et ne comprennent donc pas la véritable nature de la crise à laquelle nous sommes confrontés. Les papes Jean-Paul et Benoît ont compris la crise à laquelle nous sommes confrontés et ont interprété le Concile en conséquence. C'est pourquoi leurs pontificats sont maintenant également attaqués ; ironiquement, il y a ceux qui cherchent à annuler leurs réalisations en tant qu'« anti-Vatican II » !

Le remède à notre crise actuelle, cependant, n'est pas d'ignorer Vatican II, mais de redoubler d'efforts sur son message clé christocentrique, et de promouvoir et de défendre les papautés de Jean-Paul et de Benoît comme clé d'interprétation de ce message. Cela peut sembler une tâche interminable et épuisante. Mais c'est la tâche qui nous incombe et c'est le moment, comme l'appellerait Balthasar, de notre crise de décision Ernstfall.

Parfois, lorsque vous ignorez des choses parce que vous êtes "fatigué" des débats à leur sujet, vous ne comprenez pas pourquoi les gens débattent de ces choses en premier lieu. Et ce faisant, vous faites de vous-même l'insignifiant.

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